禅宗从诞生之日起，曾以神秘的面孔出现在人们的面前。拈花微笑、一苇渡江、面壁九年、只履西归、衣钵相传等故事，充满神奇色彩。在禅师们一代又一代的努力下，逐渐脱掉了神秘的面纱，让世人了解、熟悉，进而喜欢与追求。它一路走来，风尘仆仆，不辞劳苦，尽管道路曲折，但紧紧联系众生，植根众生，帮助众生解脱苦海。特别是六祖惠能完成了理论创新，百丈怀海完成了组织创新，禅宗成为国人喜爱的宗教，并步入了繁荣发展的大道，然而，岁月沧桑，时代磨砺，已经渐渐失去昔日的光环。今天，在新的时代，它面临很多挑战，人们期待它恢复昔日的辉煌，成为新的精神家园。
　　 一、从如来禅到祖师禅
　　 佛教中的禅可以分为如来禅和祖师禅。
　　 如来禅是佛教中一种禅法，是《楞伽经》所说的四种禅之一，是如来所证得的禅定，即首楞严定。
　　 早在汉末安世高所传的小乘数息禅（静坐数自己的呼吸次数），东晋鸠摩罗什、慧远所传的念佛禅（静坐念佛名，如“南无阿弥陀佛”“南无观世音菩萨”等），基本是由戒生定，由定发慧（大智慧、开悟）。禅定是外在的、形式的，是为了获得内在的、本质的成佛境界（慧）的必要过程，是渐修次第的修行之道。
　　 南北朝时，达摩来到中国，依据《楞伽经》，继承了如来禅。如来禅毕竟是“籍教悟宗”，没有突破以定发慧的过程，其特点仍为依教而行。初祖达摩在嵩山面壁9年（一说19年）。四祖道信“胁不着席”60年，足以说明，他们还是以外在的、形式的禅定作为发慧的手段。
　　 禅宗从达摩开始世代相传，到了六祖惠能，将如来禅进行创新变成为祖师禅。
　　 何谓祖师禅?是禅宗在中国发展过程中,形成独特的传承方式,即祖祖相传,不立文字,见性成佛的禅法。祖师禅的核心思想是通过内心的觉知和修行来实现自我改造、自我圆满和自我和谐。
　　 祖师禅与如来禅最大的区别，就是对坐禅的态度——如来禅提倡坐禅，依靠禅定开悟。祖师禅反对坐禅，依靠内心观照，内见自性。祖师禅超越了坐禅、以定发慧的界限，抓住了佛法的在最终源头，把握了学佛习禅的目的和本质。
　　 在《六祖坛经》里，惠能明确表示“定慧一体”，并说“定慧一体，不是二”“定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定”。惠能还说，什么叫坐禅，对于一切善恶境界，不齐心，不动念，名为坐；内见自性不动，名为禅。什么叫禅定？外离事相为禅，内心不乱为定。
　　 《六祖坛经》讲了一个故事。神秀身边一个弟子志诚禅僧，常讥笑惠能一字不识，怎么称为六祖。神秀告诉弟子，惠能无师自通深悟上乘佛法，我不如他。你可去曹溪听法。尽心牢记，回来后为我叙述。
　　 一天，志诚潜藏惠能的法会中，被惠能识破。惠能问志诚，你的师父神秀如何讲经？志诚说，我的师父经常教育我们：“凝住心神，观照净心，长期坐禅，不卧不眠。”
　　 惠能说：“住心不动，观照净心，是一种病态，不是禅定。常坐只是拘束身体，对于明理又有何益？”他说了偈：
　　 生来坐不卧，死去卧不坐。
　　 一具臭骨头，何为立功课！
　　 可见，惠能对祖师禅的坐禅有了新的见解。
　　 即使像惠能这样的著名大师，把坐禅说的清清楚楚，但是如来禅的坐禅观念还是有很大的影响。如惠能的三世法孙马祖道一禅师希望通过坐禅来成佛，他的师父怀让禅师则用磨砖作镜，来说明这种方法行不通。这就是著名的“磨砖作镜”公案，后来成为一个汉语成语
　　 祖师禅的禅仍是一种修行活动，但它不需要调息打坐，它强调内心开悟。对祖师禅来说，修行的形式可以非常随意：劈柴担水，吃饭睡觉，栽秧种田，皆在道场。禅师们在大自然中，在生活中，在社会实践过程中去体验佛法的真谛。因此，与如来禅相比，祖师禅更加生动活泼，更加深入本质。正是在这个意义上，后人称一般和尚是“坐禅”，而禅宗则是“参禅”。参禅与坐禅相比，一内一外、一动一静、一活一死、一顿一渐、籍教悟宗与不立文字、定慧一体与定慧分开等，有明显区别。
　　 从如来禅到祖师禅的演变过程，可以看出，祖师禅是一种修行方式上的解放，是一种创新，更是一种革命。它体现了“直指人心，见性成佛”宗旨，抓住了本质，更是走近了众生。
　　 就禅宗发展史来看,坐禅成佛的做法仍然有很大的影响力。各种坐禅的方式层出不穷，五花八门，且都具有神秘的面纱。大概众生重视一定的形式，一定的仪式，一定的程序。就是当今社会，坐禅仍然有影响力，有吸引力，很多人还是喜欢在仪式中享受获得感，成就感。对于文化程度较低或文盲人，那些直指人心，见性成佛，明心见性等做法看不见摸不到，过于缥缈，也无法理解，不如点支香，磕几个头，静静坐那里，闭目止念，口念佛名，倒实实在在，有模有样，似乎这样就是对佛的崇敬和虔诚，成佛指日可待。
　　 “法无顿渐，人有利钝”，如来禅和祖师禅将长期并存，成为修行的两种方式共同发挥作用。只是慧根小，悟性低的人适合如来禅；慧根大，悟性高的人适合祖师禅而已。
　　 二、从出世到入世
　　 佛教认为我们现在的这个世界充满了痛苦烦恼，不堪忍受，称之为娑婆世界，也称堪忍世界。
　　 在娑婆世界，我们所处现实生活中，包含了生老病死、爱别离恨、怨憎会苦、求不得苦等痛苦。这个世界也称红尘世界，人世间的欲望、情感、名利等一切世俗的纠葛，欲得不能，欲罢不休。正如《史记》所说“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。也如杨慎所写《临江仙》“是非成败转头空”，“古今多少事，都付笑谈中”。
　　 这些痛苦归为“五浊”，即介浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。所谓“浊”，指污秽和障碍，暗示了众生在这个世界中皆被贪噌痴所蒙蔽，陷入轮回之中。
　　 佛教四圣谛告诉众生，人间有四个真相，即苦谛、集谛、灭谛、和道谛。苦谛揭示了人生的痛苦现象；集谛指出痛苦的根源；灭谛展示了痛苦终结境界；道谛提供了通向解脱的道路和方向。
　　 在四圣谛看来，人生苦海无边，回头是岸。生为奴役，死为解脱。
　　 这个红尘世界，在《心经》看来，五蕴皆空。色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。
　　 这个红尘世界，在《金刚经》看来，“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观”。一切现象，皆为表象，需透过这些现象，洞悉本质。
　　 既然苦海无边，何以解脱，唯有修行。如何修行，就是要脱离红尘，远离世俗，要以出世的心态修行，才能修得正果。在佛界看来，众生是俗家凡界。大凡进入佛家，都要起一个法名，与俗姓区别开来。
　　 如何出世，基本法门有三条，一是出家，身离红尘；二是思想上意识上，不要眷念功名利禄，远离贪嗔痴，意离红尘。三是严守戒律，如五戒、八戒、十诫，乃至具足戒，行离红尘。唯有身、意、行远离酒色财气，远离花花世界，远离歌舞锦衣，才能在世外桃源里，找到精神上的解脱和内心的宁静，即行离红尘。佛教的出世思想强调看破红尘，达到涅槃的境界。
　　 大梅法常禅师《答僧偈》真切表达大多僧人出世修行的思想：
　　 一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。
　　 刚被世人知去处，又移茅舍入深居。
　　 他们宁愿与大自然相结合，也不愿意和世俗同流合污。修行深山，唯恐世人干扰，一旦被人知晓，又移舍他处。
　　 唐朝僧人王梵志写的《世世悠悠》，道尽出世心态：
　　 世世悠悠，不如山丘。
　　 青松蔽日，碧涧长秋。
　　 山云当慕，夜月为钩。
　　 卧藤萝下，块石枕头。
　　 不朝天子，岂羡王侯。
　　 生死无虑，更复何忧。
　　 这是一种与世无争，淡泊名利，视名利如粪土，视王侯如草芥，置生死度外，物我两忘的超脱状态。
　　 可是禅宗（南宗）却另辟蹊径，认为“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”。参禅不必远离红尘，人世间无处不是道场。而是以入世的态度，以积极乐观的心态看待生活，参与社会实践，在生活中修行，在修行中生活。还是释绍昙禅师说得好：
　　 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
　　 莫将闲事挂心头，便是人间好时节。
　　 禅宗公案讲了一个故事。一位绰号“哭婆”的老婆婆，雨时哭，晴天也哭。
　　 禅师问老婆婆：你怎么整天愁肠满腹伤心流泪呢？
　　 哭婆说：因为我有两个女儿，大女儿嫁给卖鞋的，小女儿嫁个卖伞的。天气好的时候，我就想到小女儿的雨伞一定卖不出去。下雨的时候，我就想大女儿店里的鞋不会有顾客上门。心情怎么好呢？
　　 禅师说：你应该晴天时想到大女儿鞋的生意会很好，雨天的时候小女儿的伞的生意一定好啊。
　　 从此，哭婆再也不哭了，无论是雨天还是晴天，她总是笑哈哈。
　　 即心即佛，一样的事情发生，是喜是悲，全在于你对事情的看法。
　　 一位富豪向仙崖禅师求墨宝。禅师写了一幅“父死子死孙死”送给了富豪。
　　 富豪见了很不悦地说：我请师父写吉祥好词，您怎么开这样玩笑？
　　 禅师说：这是好词啊。假如你的儿子先你而去，你将十分悲痛，假如你孙子在你儿子之前而去，你父子将十分悲痛。如果你家人一代一代照我写的次序死去，那叫享尽天年，这才是真正的兴旺啊。
　　 生为徭役，死为休息。死像一个游子回到家。人人能享尽天年，按次序死，不正是最大的福气吗？
　　 禅宗把“彼岸世界”从遥远的西天拉回尘世，安放在每个人的心中，这不仅向传统的累世修行、西天成佛的思想提出挑战，而且更是由出世向入世的转变。
　　 出世和入世既对立，又关联。两者都是一种生活方式，是基于对社会的认知不同。出世是为了更深刻的认识世界的同时认识自我，入世则是为了更好的改造世界的同时改造自我。
　　 我们不妨用出世的态度观察世界，用入世的态度对待生活。
　　 三、入世与人间佛教
　　 在佛陀时代，众生为了解脱必须获得般若（智慧），只有开悟才能脱离轮回。特别是释迦牟尼佛被逐渐神化，佛不仅是精神领袖，而且是无所不能变幻莫测的神，更是神通广大超自然的力量。《西游记》里的孙悟空大闹天宫，十万天兵天将对他束手无策，道家元始天尊对他无可奈何，玉皇大帝只好求助如来。如来佛将孙悟空降服于鼓掌之中，并将孙悟空压在五行山630年。《西游记》还塑造了一个西方极乐世界，如来成为佛释迦牟尼佛和阿弥陀佛复合体，他见东土人间灾难重重，苦难不堪，人民陷于水深火热之中，他要普度众生，解救众生脱离苦海。如何解脱众生，那就是送经到东土，让众生觉悟。如何解脱，唯有佛经。苦海无边，回头是岸。于是派观音菩萨到东土寻找取经人，这就产生唐僧师徒西天取经的故事。《西游记》描绘了一个佛教理想王国——极乐世界，为佛教超脱世俗、消极厌世的思想寻找到了一个理想的归宿。
　　 于是佛教告诉众生，如何解脱，现世修行，来世到西天。相对充满罪恶苦海无边的现实世界，佛教确立了一个无限光明的彼岸。彼岸幸福圆满，快乐无比。但是到达彼岸，只有来世。
　　 能不能现世就能达到彼岸，享受佛陀给予的快乐，能不能在人间社会就能到佛陀的关怀？佛陀没有直接回答。
　　 禅宗的兴起，直接回答了这个问题。
　　 可以说，禅宗的出现，是佛教史上的一次革命，它将被历史积累起来的一切繁文缛节、浩如烟海的经书典籍统统抛在一边，宣称人人具有佛性，“我”即是“佛”。“我”与“佛”之间，没有时间和空间距离。把握了自我，就是把握了世界，就是把握了佛。“郁郁黄花，无非般若，担水砍柴，皆是道场”。原来“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”。遥远的极乐世界并非遥不可及，净土就在脚下，它就在现世，就在红尘。只有自明本心，当世即可成佛。
　　 禅宗与传统的来世成佛、西天成佛的思想相对立，特别是南宗顿悟提出了当世成佛、此岸成佛。马祖道一的“行住坐卧皆道场”便是当世成佛的具体表述。
　　 石头希迁与青原行思对话，更是将佛性在哪里，告诉了我们。
　　 石头希迁遵循惠能遗命，投奔请原行思门下。青原行思有意问他：你从什么地方来？
　　 石头希迁说：曹溪。
　　 青原行思问：曹溪还有这个（佛性）吗？
　　 石头希迁说：不但曹溪没有，即使在西天也没有。
　　 石头希迁的回答，求法需向内自求，否定了西天佛国的存在，佛性只在西天的说法。
　　 其实,早在惠能与五祖弘忍第一次见面对话时,就讨论了这个问题,只是没有引起太多的人注意而已。
　　 弘忍问：你从哪里来？
　　 惠能答：岭南。
　　 弘忍问：想干什么？
　　 惠能答：做佛。
　　 弘忍说：岭南野蛮人，怎么能学佛？
　　 惠能反问：人有南北，佛性也有吗？
　　 佛性应该不分东西南北，有人就有佛性。
　　 这也是禅宗为什么兴起的原因。
　　 宋朝以后，禅宗作为一种历史文化现象逐渐趋于衰败，但禅的精神，禅的影响力、生命力仍然有巨大影响。到近代，以太虚禅师为代表的一批有爱国热情、救世宏愿的佛教徒受禅宗现世成佛思想的影响，提出了“人生佛教”“人间佛教”思想。他们认为觉悟的人生就是要去奉献社会，实行“人间净土”。
　　 太虚禅师对人间佛教作了理论上的概括，他把全部佛教的目的与效果分为四个层次，即人间改善、后世胜进、生死解脱、佛界圆明。指出人间佛教的目的要“凭各人一片清净之心，去修集许多净善的因缘，逐步进行，久而久之，此恶浊之人间，便可一变而为庄严之净土，不必于人间之外另求净土”。太虚和尚的修行在人间，改变在人间，净土在人间的思想，是六祖惠能“佛法在世间，不离世间求，离世觅菩提，恰如求兔角”思想发展和创新。
　　 现代星云大师继承了人间佛教思想，意在将佛陀的教诲落实在生活中，强调解行并重，注重现实生活中实践佛教的教义。实践要点是以慈悲净化社会、以道德立身处世、以勤劳创建事业、以和谐沟通彼此。
　　 人间佛教实质是一种强调宗教道德的人道主义佛教，它以人类的生活和谐、精神净化为宗旨，把宗教道德放到了中心地位，使佛教在现代社会找到了生存和发展的立足点。
　　 人间佛教的精神在于自我提升和肯定自我，强调每个人都有佛性，需要通过修行和觉悟来达到更高的境界。
　　 总之,从出世到入世再到人间佛教，是禅宗的一个飞跃，为禅宗继续影响人类精神生活助添了新的生命力。